Mushola Al-Islah Jl leces no.7 Sonosari Kab.Malang kumpulan doa rezeki,kumpulan doa tasawuf,makrifat,bahasa arab,sejarah kerajaan islam,sejarah kerajaan indonesia,sejarah kebudayaan islam

Selasa, 25 Agustus 2026

pengertian suluk

Suluk secara harfiah berarti menempuh (jalan). Dalam kaitannya dengan agama Islam dan sufisme, kata suluk berarti menempuh jalan (spiritual) untuk menuju Allah. Menempuh jalan suluk (bersuluk) mencakup sebuah disiplin seumur hidup dalam melaksanakan aturan-aturan eksoteris agama Islam (syariat) sekaligus aturan-aturan esoteris agama Islam (hakikat). Ber-suluk juga mencakup hasrat untuk Mengenal Diri, Memahami Esensi Kehidupan, Pencarian Tuhan, dan Pencarian Kebenaran Sejati (ilahiyyah), melalui penempaan diri seumur hidup dengan melakukan syariat lahiriah sekaligus syariat batiniah demi mencapai kesucian hati untuk mengenal diri dan Tuhan.

definisi suluk


Seorang salik adalah seseorang yang menjalani disiplin spiritual dalam menempuh jalan sufisme Islam untuk membersihkan dan memurnikan jiwanya, yang disebut juga dengan jalan suluk. Dengan kata lain, seorang salik adalah seorang penempuh jalan suluk.Untuk menjadi seorang salik, seorang muslim selama seumur hidupnya harus menjalani disiplin dalan melaksanakan syariat lahiriah sekaligus juga disiplin dalam menjalani syariat batiniah agama Islam. Seseorang tidak disebut sebagai seorang salik jika hanya menjalani salah satu disiplin tersebut.Seorang salik juga disebut sebagai seorang murid ketika ia menjalani disiplin spiritual tersebut di bawah bimbingan guru sufi tertentu, atau dalam tarekat tertentu.

Suluk adalah kegiatan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Suluk juga dapat diartikan sebagai jalan sunyi untuk menyucikan jiwa. Dalam konteks agama Islam, suluk merupakan ajaran dari aliran tasawuf Tarekat Naqsyabandiyah. Suluk juga merupakan disiplin seumur hidup untuk melaksanakan aturan-aturan agama Islam. 

Kata suluk berasal dari terminologi Al-Qur'an, Fasluki, dalam Surat An-Nahl ayat 69. 

Tujuan suluk Membersihkan jiwa dari keburukan atau dosa, Mengisi jiwa dengan kebaikan, Memperbaiki akhlak, Mensucikan amal, Menjernihkan pengetahuan. 

Amalan dalam suluk Puasa wajib dan sunnah, Shalat wajib dan sunnah, Latihan berdzikir, Berdoa, Bertawajjuh. 

Orang yang menempuh sulukOrang yang menempuh jalan suluk disebut Salik. Suluk dan Salik biasanya berhubungan dengan tasawuf, tarekat, dan sufisme. 

Suluk juga dapat merujuk pada lagu vokal yang dilantunkan oleh dalang dalam pertunjukan wayang. 


Salik Dan Suluk

Salik adalah orang yang menjalani latihan kerohanian secara bersuluk. Suluk pula adalah sistem latihan kerohanian yang digunakan bagi tujuan mendekatkan diri kepada Tuhan. Semasa bersuluk seseorang itu mengasingkan diri daripada orang ramai. Bila dia tidak ada bersama orang ramai, maka mereka terselamat daripada gangguan yang mungkin datang daripadanya dan juga dia terselamat daripada gangguan yang mungkin datang daripada mereka. Pengasingan tersebut boleh menyelamatkan ahli suluk itu daripada anasir yang boleh merosakkannya melalui ego dan nafsunya. Dalam pengasingan itu juga dia melatihkan diri bagi memperolehi perkembangan kerohanian. Dia melatihkan diri agar terpisah daripada sifat-sifat yang tercela dan digantikan dengan sifat-sifat yang terpuji. Semasa bersuluk itu amal ibadat seperti bersembahyang, berpuasa, berzikir dan lain-lain dilakukan dengan banyaknya. Dorongan hawa nafsu dikurangkan dengan cara menyedikitkan makanan, tidur dan berkata-kata. Bila kurang berkata-kata hati menjadi tidak lalai dalam mengingati Tuhan.


Orang yang mahu memasuki suluk mestilah mempunyai azam yang kuat. Perkara-perkara yang sering menghalang seseorang daripada memasuki suluk adalah dunia, makhluk, syaitan dan hawa nafsu. Kebanyakan manusia tidak sanggup memisahkan diri buat seketika dengan dunia dan makhluk. Tipu daya syaitan dan kesenangan hawa nafsu berada dengan makhluk. Oleh sebab itu agak sukar bagi kebanyakan orang memisahkan dirinya daripada orang ramai. Jika dia berjaya melepaskan halangan tersebut dia mungkin berhadapan dengan halangan lain semasa bersuluk. Halangan semasa bersuluk adalah tuntutan mencari rezeki, kebimbangan tidak akan menemui apa yang dicari, kemungkinan ditimpa penyakit dan juga masalah keluarga yang berbagai-bagai. Seseorang salik perlu memperkuatkan sifat sabar dan bertawakal jika dia mahu jika dia mahu melepasi rintangan yang menghalangnya meneruskan amalan suluk. Dia juga perlu mengawasi perkara-perkara yang boleh merosakkan pencapaian rohaninya. Perkara-perkara tersebut adalah sifat-sifat takabur, ujub, riak dan samaah. Suasana hati yang ingin diperolehi melalui bersuluk adalah: “Ilahi! Engkau jua maksud dan tujuanku dan keredaan Engkau yang aku cari”.


Salik yang berhasrat memperolehi hasil yang baik perlu menjaga sopan santun semasa bersuluk. Perlu yang perlu dijaga adalah:

a) mengikhlaskan kasih kepada Allah s.w.t dan melakukan ibadat semata-mata kerana Allah s.w.t bukan kerana mahukan kasyaf dan keramat.

b) Amal ibadat yang dilakukan hendaklah sesuai dengan peraturan yang ditentukan oleh syariat, tidak boleh mengubahnya sehingga bercanggah dengan syariat.

c) Salik perlu melepaskan ilmu-ilmu yang boleh melalaikannya dan boleh menarik cita-citanya kepada yang selain Allah s.w.t. Ilmu-ilmu seperti ilmu kebal, ilmu pengasih, ilmu menarik harta dari bumi, ilmu yang berkait dengan khadam dan yang seumpamanya hendaklah dilepaskan kerana ilmu yang demikian menutup mata hati.

d) Ketika menjalani amalan suluk fikiran hendaklah dibebaskan daripada memikirkan dan mengangankan sesuatu yang di dalam dunia.

e) Hati hendaklah dipisahkan daripada sifat-sifat yang keji, seperti sifat haiwan, syaitan dan dorongan hawa nafsu.

f) Memenuhkan masa bersuluk dengan kegiatan yang mengingatkan hati kepada Allah s.w.t.


Sebahagian manusia lebih dituntut bergiat dalam kehidupan harian daripada mengasingkan diri. Pertama adalah orang alim yang ilmunya diperlukan bagi menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh orang ramai. Termasuk di dalam ilmu yang diperlukan oleh orang ramai adalah pengajarannya, fatwanya dan karangannya. Orang yang seperti ini penyebaran ilmu merupakan ibadat khusus bagi mereka selepas ibadat fardu. Selepas urusan sembahyang lima waktu, lebih afdal baginya menyebarkan ilmu dan membasmikan kejahilan dalam masyarakat daripada mengasingkan diri dan membenamkan diri ke dalam perkara yang sunat. Golongan kedua adalah pengusaha yang mempunyai kepakaran yang diperlukan oleh orang ramai, seperti doktor, pembuat roti, tukang kayu dan sebagainya. Mereka perlu berkhidmat kepada orang ramai dan memakmurkan bumi ini. Masa lapang mereka perlu diisi dengan ibadat dan membaca al-Quran. Golongan ke tiga adalah pemerintah yang bertugas membawa kebajikan kepada orang ramai. Mereka lebih dituntut menegakkan keadilan di dalam masyarakat dan menyebarkan kesejahteraan hidup daripada mengasingkan diri. Masa lapang mereka perlu diisi dengan ibadat dan pada malamnya diperbanyakkan wirid.


Ada dua jenis manusia, secara sifat semulajadi mereka, sangat cenderung memasuki jalan suluk. Jenis pertama adalah orang yang cenderung untuk menjadi abid atau ahli ibadat. abid tidak mempunyai sebarang pekerjaan kecuali beribadat kepada Allah s.w.t. Golongan ini seolah-olah tidak ada kemahiran untuk melakukan sesuatu yang lain daripada beribadat. Mereka hanya memperolehi manfaat dengan menggunakan masa untuk beribadat. Golongan ini dikuasai oleh suasana hati yang sangat takut meninggalkan ibadat untuk melakukan sesuatu pekerjaan, kerana dia takut tidak akan dapat menyempurnakan kebaktiannya kepada Allah s.w.t. Mereka sangat takutkan dunia kerana mereka melihat kekacauan di dalam dunia menjadi fitnah yang merosakkan hubungan mereka dengan Tuhan. Meninggalkan ibadat membuat mereka merasakan berjauhan dengan Tuhan. Rasa berjauhan dengan Tuhan menjadikan mereka tidak bermaya dan tidak berupaya berbuat apa-apa. Hanya ibadat boleh memberi kekuatan kepada mereka. Mereka seolah-olah tidak ada pilihan kecuali hidup beribadat dalam pengasingan. Jenis kedua dinamakan muwahhid iaitu orang yang terikat sepenuhnya dengan Allah s.w.t. Kecintaan mereka kepada Allah s.w.t sangat kuat menyebabkan hati mereka ‘pecah’ dan tidak berupaya lagi mengasihi sesuatu yang selain Allah s.w.t. Kebahagiaan mereka hanyalah bersama-sama Allah s.w.t, tidak ada tempat lagi untuk makhluk. Hati mereka tidak melihat kepada makhluk, oleh itu kehadiran makhluk tidak diperlukan. Orang yang ditakdirkan menjadi salah satu daripada dua golongan tersebut sangat cenderung memasuki jalan suluk sebagai persediaan untuk mereka mencapai kesempurnaan pada jalan abid atau muwahhid.


Selain golongan yang menuju kepada suasana abid dan muwahhid, orang yang cenderung memasuki jalan suluk adalah muta’allim, iaitu orang yang belajar semata-mata kerana Allah s.w.t. Mereka merupakan golongan yang mencari kebenaran. Mereka tidak merasa puas dengan apa yang ditemui pada jalan pembelajaran biasa. Mereka memasuki suluk dengan harapan akan menemui apa yang tidak mereka temui sebelum bersuluk. Mereka percaya kebenaran yang sejati hanya boleh ditemui oleh hati yang suci murni dan cara yang paling baik menyucikan hati adalah dengan bersuluk. Golongan ini memerlukan bimbingan guru tarekat yang arif. Guru hendaklah tahu kedudukan murid dan tahu kadar ilmu yang boleh dibukakan kepada murid berkenaan. Bagi muta’allim (orang yang belajar) yang tidak memasuki jalan suluk, haruslah memberi tumpuan kepada mempelajari ilmu. Menghadiri majlis ilmu lebih utama daripada ibadat sunat dan berzikir yang boleh dilakukan pada masa lapangnya.


Muta’allim yang memasuki suluk lebih terdorong untuk mengalami suasana kerohanian yang diistilahkan sebagai muttakhaliq, iaitu orang yang mengalami perubahan sifat. Ada dua jenis muttakhaliq. Jenis pertama mengalami suasana mereka menjadi alat dan Allah s.w.t Pengguna alat. Mereka melihat perbuatan dan kelakuan mereka berlaku tanpa mereka rancang dan mereka tidak berdaya menahannya. Mereka melihat apa yang terjadi pada mereka terjadi tanpa kehendak mereka sendiri, tanpa usaha, tanpa tadbir dan tanpa ikhtiar memilih. Muttakhaliq jenis kedua pula adalah orang yang melihat Allah s.w.t meletakkan sifat dan bakat pada diri mereka dan mereka menjadi pelaku kepada sifat dan bakat tersebut. Jenis pertama melakukan sesuatu dalam suasana ‘dengan kehendak Allah s.w.t’ dan jenis kedua dalam suasana ‘dengan izin Allah s.w.t.’


Ahli suluk, sesudah melalui berbagai-bagai pengalaman kerohanian, kembali semula kepada kesedaran biasa dinamakan mutahaqqiq. Golongan ini kembali kepada jalan kenabian, memegang tugas sebagai khalifah Allah s.w.t yang meneruskan perjuangan Nabi-nabi. Golongan ini kembali kepada kesedaran kemanusiaan bagi membolehkan mereka menguruskan hal-ehwal manusia.


Latihan kerohanian yang dilakukan semasa bersuluk berkemungkinan membawa salik memperolehi kasyaf, iaitu terbuka perkara ghaib kepada pandangan mata hatinya. Kasyaf ada dua jenis, iaitu kasyaf kecil dan kasyaf besar. Kasyaf kecil termasuklah terbukanya pandangan untuk melihat kepada Alam Barzakh, melihat roh orang yang sudah meninggal dunia, melihat syurga dan neraka, melihat makhluk halus dan lain-lain. Kasyaf besar pula adalah terbukanya pandangan hati kepada hakikat sesuatu dan membuka ingatan dan penghayatan kepada Allah s.w.t. Dalam perjalanan kerohanian, kasyaf kecil tidak penting bahkan kasyaf kecil sering menjadi benteng yang menghalang salik meneruskan perjalanannya. Keasyikan menyaksikan perkara ghaib membuat salik berhenti dan menyangkakan dia sudah sampai kepada Yang Haq, sedangkan perjalanannya masih jauh lagi. Apa yang penting adalah kasyaf besar atau terbukanya hakikat sesuatu. Pembukaan tentang hakikat boleh menyelamatkan salik daripada tipu daya syaitan yang bersembunyi di sebalik berbagai-bagai rupa, bentuk dan keadaan. Salik yang dikurniakan kasyaf besar tidak tertipu dengan syaitan walaupun syaitan datang dalam rupa guru yang alim dan warak. Salik juga boleh mengenali malaikat sekalipun malaikat datang tanpa berupa. Rasulullah s.a.w melihat rupa malaikat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli hanya dua kali sahaja, tetapi setiap kali Jibrail a.s datang Rasulullah s.a.w mengenalinya, sekalipun Jibrail a.s memakai rupa manusia atau tidak berupa. Kasyaf yang mengenali hakikat inilah sangat penting bagi salik yang berjalan kepada Tuhan. Kasyaf seperti ini diperolehi apabila rohani kembali kepada kesuciannya yang asal. Rohani yang demikian mengenali syaitan walaupun syaitan mengenderai manusia atau suasana dan rohani itu juga mengenali malaikat walaupun malaikat tidak menjelma di hadapannya. Contoh kasyaf besar adalah, apabila seorang salih didatangi oleh seseorang yang menyuruhnya berbuat kejahatan, maka dengan segera orang salih itu berkata: “Pergi kamu syaitan!” Orang salih itu menyedari atau melihat dengan kasyafnya yang orang yang mendatanginya itu sedang digunakan oleh syaitan untuk mengenakan tipu dayanya. Kasyaf yang demikian, walaupun tidak memperlihatkan rupa syaitan yang sebenarnya, tetapi syaitan itu tidak dapat bersembunyi.


Kasyaf membawa salik kepada zauk iaitu mengalami suasana yang berhubung dengan Tuhan. Zauk membawa salik mengalami suasana Hadrat Tuhan. Suasana Hadrat Tuhan yang menguasai salik itu membentuk keperibadiannya.


Read More

Senin, 24 Agustus 2026

Aff Corp Building Material Store

Kalkulator RAB Lengkap - Bahan Bangunan

🏗️ RAB Bahan Bangunan Lengkap AFF corp

🧱 RAB Tembok Bata

📊 Hasil Perhitungan

Luas Tembok:

Bata Merah: buah

Semen: sak

Pasir:

💰 Total: Rp

🛒 Beli Bahan di Toko

* Harga & kebutuhan bahan adalah estimasi standar, sesuaikan dengan harga daerah masing-masing.

🟦 RAB Lantai Keramik

📊 Hasil Perhitungan

Luas Lantai:

Keramik: lembar (+5% cadangan)

Pasir:

Semen: sak

💰 Total: Rp

🛒 Beli Bahan di Toko

* Termasuk estimasi pasir & semen pemasangan + 5% cadangan keramik.

🔩 RAB Rangka & Penutup Atap

📊 Hasil Perhitungan

Luas Atap:

Genteng: buah

Kayu / Kanal C: ± batang

Baut & Sekrup: ± set

💰 Estimasi Bahan: Rp

🛒 Beli Bahan di Toko

* Rangka atap sangat bergantung pada desain & bentangan — konsultasikan dengan tukang untuk hasil akurat.

🎨 RAB Pengecatan Dinding

📊 Hasil Perhitungan

Luas Dinding Dicat:

Cat Dasar / Alkis: kaleng

Cat Finishing: kaleng

💰 Estimasi Cat: Rp

🛒 Beli Cat di Toko

* 1 kaleng cat ±5kg untuk ±40 m² per lapis. Cat dasar biasanya 1 lapis saja.

Read More

Jadzab

 Tulisan jadzab dalam bahasa Arab adalah "الجذبة". Jadzab adalah kondisi ketika seseorang tiba-tiba ditarik oleh Allah SWT sehingga hijabnya (batas kesadaran) terbuka.

Ciri-ciri orang yang sedang dalam kondisi jadzab adalah:

  • Sering melakukan perbuatan di luar nalar manusia biasa
  • Jiwanya menjadi terguncang
  • Bisa saja mengeluarkan kata syathah atau perbuatan yang dinilai ganjil oleh orang awam

 

jadzab

Orang yang dalam kondisi jadzab disebut sebagai wali majdzub. Wali majdzub adalah seorang hamba yang telah tenggelam dalam rasa rindu dan cinta penuh kepada Allah SWT

Meyakini adanya manusia pilihan yang menjadi kekasih Allah adalah salah satu ajaran dalam agama Islam. Kekasih Allah atau yang biasa dikenal dengan waliyullah adalah orang-orang terpilih yang memiliki kedekatan secara khusus dengan Allah subhanahu wata’ala. Mengenai waliyullah ini, Al-Qur’an menjelaskan:

أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ   “Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati” (QS. Yunus: 62).   Waliyullah secara umum terdiri dari berbagai macam kategori. Mulai dari wali abdal, wali autad, wali nuqaba’, wali nujaba’, sampai wali qutb al-aqthab. Para waliyullah ini mengemban berbagai macam tugas masing-masing serta diberi keistimewaan oleh Allah dengan memiliki karamah yang berbeda-beda (Syekh Dliya’uddin Ahmad bin Mushthafa, Jami’ al-Ushul fi al-Auliya, hal. 168).   Jalan yang ditempuh mereka tak lain adalah menggapai ma‘rifatullah. Dalam ilmu tasawwuf, terdapat dua jalan untuk menggapai makrifat ini. Pertama, suluk. Jalan ini adalah pilihan jalan yang ditempuh secara normal. Seseorang yang mengamalkan laku tasawuf secara tidak langsung juga disebut sebagai salik. Kedua, jadzab. Jalan ini adalah jalan khusus yang tidak sembarang orang bisa mengamalkan, hanya orang-orang khusus yang memang terpilih yang dapat menempuh jalan ini.   Dua jalan menuju ma‘rifatullah di atas, secara sederhana diilustrasikan dalam kitab Nasihah al-Murid fi Thariq ahli as-Suluk wa at-Tajrid berikut:  

اعلم أن الجذب والسلوك مثلهما كالأشجار، شجرة الجذب لها عروق وفروع، وكذلك شجرة السلوك لها عروق وفروع وكلّ عرق وفرع منهما له أثمار. عروق الجذب هي العلوم اللدنية الغيبية، وأثمار فروع الجذب هي أن يكون صاحبها بأمر الله تعالى يقول للشيء كن فيكون والكلّ مواهب وكذلك عروق شجر السلوك تثمر بالعلم الظاهر، وفروعه تثمر بالعمل الظاهري، وإن تفاوت أهل السلوك مع أهل الجذب إلّا أنَّ أهل السلوك عبادتهم من وراء حجاب، وأهل الجذب ما بينهم وبين الله حجاب منه إليهم، ومنهم إليه  

“Ketahuilah bahwa jadzab dan suluk itu seperti pepohonan. Pohon jadzab memiliki akar dan tangkai, begitu pula pohon suluk juga memiliki akar dan tangkai. Setiap akar dan tangkai dari kedua pohon tersebut memiliki buah. Akar dari pohon jadzab adalah ilmu laduni yang bersifat ghaib, dan buah dari tangkai pohon jadzab adalah saat orang yang jadzab mendapat perintah Allah agar mengatakan pada sesuatu kun fa yakun, segalanya murni pemberian dari Allah. Sedangkan akar dari pohon suluk dapat membuat pohon berbuah dengan Ilmu yang dzahir (tampak) dan tangkainya berbuah dengan amal yang bersifat dzahir, meski orang yang mengamalkan laku suluk dan orang jadzab berbeda, orang yang mengamalkan laku suluk beribadah di belakang tirai penghalang dari Allah, sedangkan orang jadzab tidak ada di antara mereka dan Allah penghalang apa pun. (Pesan) dari Allah langsung pada mereka, dan (ibadah) dari mereka langsung tertuju pada Allah” (Syekh ‘Ali bin Abdurrahman bin Muhammad al-Imrani, Nasihah al-Murid fi Thariq ahli as-Suluk wa at-Tajrid, Hal. 17)
Read More

Minggu, 23 Agustus 2026

Definisi Jadzab

 Jadzab menurut bahasa berasal dari fi'il maadli: جَذَبَ-يَجْذِبُ–جَذْبًا yang berarti “menarik”.

Sedangkan al-Majdzub/اَلْمَجْذُوْبُ adalah bentuk Isim maf'ulnya yang berarti “Orang yang ditarik”.

Jadzab menurut istilah tasawuf ialah: Penarikan langsung dari Alloh Swt terhadap para hamba yang dikehendakinya, untuk dikenalkan kepada kesempurnaan dzatnya, sifat-sifatnya, asma-asmarnya dan atsar-atsarnya.

definisi jadzab

Dengan dzauq yang dikaruniakan Alloh atas hamba-hambanya yang mengalami jadzab ini, mereka bisa menyaksikan kesempurnaan dzatnya secara nyata.

Kemudian setelah itu mereka baru bisa memahami keterkaitan sifat-sifat Alloh atas kesempurnaan dzat-Nya yang maha segala-galanya.

Kemudian mereka baru dikenalkan kepada makhluk-makhluk Alloh, yang tak lain adalah atsar dari keagungan dan kesempurnaan dzat-Nya semata. Maka tak heran, jika para wali yang mengalami jadzab ini sering kali mengatakan: "Aku tidak melihat sesuatu, melainkan aku telah melihat Alloh terlebih dahulu".

Yang pertama kali dikenal oleh wali-wali jadzab ini adalah hakekat dzat Alloh yang maha suci. Kemudian setelah itu baru sifat-sifat-Nya, kemudian
menyaksikan keterkaitan asma-asma Alloh dengan atsar-atsar-Nya (makhluk-makhluknya), kemudian baru dikenalkan terhadap keberadaan para makhluk.

Keadaan orang yang jadzab ini merupakan kebalikan dari orang-orang yang suluk (Saalikin). Karena yang pertama kali di saksikan oleh orang yang suluk bukanlah dzat Alloh, namun Atsar Alloh (para makhluk), kemudian tajalli af'al (penampakan atas perbuatan-perbuatan Alloh), kemudian tajalli asma (penampakan asma-asma Alloh), kemudian tajalli sifat (penampakan sifat-sifat Alloh), kemudian baru tajalli dzat (penampakan atas kesempurnaan dzat Alloh).

Ketauhilah sesungguhnya jadzab itu manakala tidak dilalui dengan jalan suluk yang lurus, maka jadzab semacam ini tidak lebih dari tingkah-polah orang gila belaka. Paling-paling yang didapat hanyalah kebebasan dari siksa dan tuntutan-tuntutan Syara' yang dibebankan atas orang-orang mukallaf (karena termasuk dalam kategori orang gila). Karena sesungguhnya orang yang jadzab ini tidak termasuk golongan orang-orang mukallaf sebagaimana di terangkan di dalam kitab al-Mathoolib al-Wafiyyah.

Demikian pula orang yang suluk di jalan Alloh dengan mengikuti perintah-perintahnya dan menjauhi larangan-larangannya, tanpa dikaruniai jadzab (penarikan), maka tidaklah banyak berarti, melainkan hanya menjadikannya sebagai ahli ibadah dan orang yang ahli ilmu dhohir belaka.

Masyarakat menganggapnya sebagai orang yang punya kedudukan, karena menguasai ilmu syari'at dan ahli ibadah, namun sebenarnya di hadapan Alloh tidak memiliki kedudukan apapun, karena sama sekali tidak mengenali Alloh, baik keagungan dzat-Nya, Sifat-Nya maupun Af'aal-Nya.

Adapun yang tergolong kekasih Alloh yang khusus dan teramat Istimewa tak lain hanyalah orang yang suluk di jalan Alloh, kemudian mengalami jadzab, kemudian kembali suluk di jalan Alloh.

Sesungguhnya hukum-hukum Syari'at itu manakala diamalkan dengan sepenuh hati, maka akan membawa seseorang menuju haal jadzab (penarikan ke hadhirat ilaahi) secaraperlahan, namun pasti.

Sedangkan amal yang tidak sesuai ketentuan Syara' itu akan jauh sekali dari haal jadzab, karena sesungguhnya amal bidh'ah itu di tolak oleh Alloh dan sama sekali tidak membawa atsar ruhaniah apapun terhadap qalbunya. Amal-amal bidh'ah itu buruk sekali akibatnya, terlebih perbuatan-perbuatan maksiat yang melanggar syari'at.

Banyak sekali ayat-ayat al-Qur'an, Hadits-hadits Nabi Saw, Siirah para Sahabat, Taabi'in dan para Auliya' yang menerangkan perihal jadzab ini. Antara lain firman Alloh:

 

فَلَمَّا تَجَلّٰى رَبُّهٗ لِلْجَبَلِ جَعَلَهٗ دَكًّا وَخَرَّ مُوْسٰى صَعِقًا

"Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan". (QS. al-A'rof : 143)


Alloh juga berfirman:

 

اَللّٰهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيْثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُوْدُ الَّذِيْنَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِيْنُ جُلُوْدُهُمْ وَقُلُوْبُهُمْ إِلٰى ذِكْرِ اللّٰهِ

"Alloh Telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-Qur’an yang serupa, lagi berulang-ulang gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, Kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Alloh". (QS. az-Zumar : 23)


Rosululloh Saw bersabda:

 

أَقِيْلُوْا ذَوِى الْهَيْئَاتِ عَثَرَاتِهِمْ إِلَّا الْحُدُوْدَ

"Ampunilah kesalahan orang-orang yang bertingkah (nyleneh) itu, kecuali dalam masalah Hudûd".

Asy-Syafi'i menafsiri Dzawil Hai’aat ini dengan tafsiran: Orang-orang yang secara tidak sadar melakukan keburukan karena tidak bisa membedakan mana yang baik dan yang buruk.

Suatu ketika ditanyakan kepada Ibnu Suraij, perihal Husain Al-Halaj yang sering berkata: "Ana Al-Haq" (aku ini yang maha haqq).

Beliau menjawab: "Al-Halaj ini laki-laki penuh misteri, aku tidak berani mengomentarinya". Ibnu Suraij memilih diam dan menahan diri.

Sementara itu Al-Qodli Abu Amr, Al-Junaid dan para Fuqoha' yang sezaman dengan al-Halaj, memberikan fatwa : "Bahwa al-Hallaj ini telah melakukan kekufuran".

Kemudian Khalifah Al-Muqtadir memerintahkan untuk menghukum al-Hallaj dengan seribu kali cambukan, dan jika setelah itu belum mati, supaya dipotong saja kedua tangan dan kakinya serta di pancung lehernya. Peristiwa tragis ini terjadi pada bulan Dzulhijjah sekitar tahun 309 H.

Umat islam pun berbeda pendapat dalam menyikapi Al-Hallaj. Sebagian sangat mengkultuskannya, sementara itu banyak juga yang menghukumi "kafir", dengan alasan Al-Hallaj di bunuh dengan pedang syar'i.

Termasuk di antaranya Ibnu Al-Muqri yang menghukumi kafir terhadap orang-orang yang meragukan kekufuran Ibnu Al-Arabi dan orang yang sepaham dengannya.

Dengan dalih apa yang sering mereka katakan itu (menurut lahiriahnya) merupakan paham "Manunggaling kawula Gusti".

Demikian itu sebenarnya hanya menurut pemahaman mereka saja. Karena sesungguhnya Ibnu Al-Arabi dan para pengikutnya itu mempunyai istilah-istilah tersendiri yang tidak sama dengan kebanyakan istilah ulama dhohir.

Berkata Syaikh Ahmad bin Shidiq di dalam kitab Tanwirul hijaa: "Hendaknya urusan orang-orang jadzab ini di serahkan saja kepada Alloh Swt, namun di dalam hati, kita harus tetap mengingkari perbuatan-perbuatannya yang tidak sesuai Syari'at. Karena sesungguhnya kita semua berkewajiban menjaga syari'at Alloh di muka bumi ini sebisa mungkin.

Syeikh Ibnu Tilmisani berkata: "Janganlah engkau mencela orang yang sedang dimabuk cinta, karena sesungguhnya orang yang mabuk itu bebas dari tuntutan syara'".

Berkata Syeikh Muhammad Husain Ali Al-Maliki: “Mereka (orang-orang jadzab) itu melakukan maksiat karena tidak bisa menghindar, sebagaimana orang yang terpelanting dari tempat yang tinggi".

 

Read More

Sabtu, 22 Agustus 2026

Beberapa pendapat ulama tentang azab kubur

 Beberapa pendapat ulama tentang azab kubur

SYUBHAT 4: DALALAH AYAT YANG DIANGGAP  MENAFIKAN ADZAB KUBUR ADALAH QATH’I,  SEDANGKAN DALALAH AYAT DAN HADITS  YANG MENETAPKAN ADZAB KUBUR ADALAH  ZHANNI      Dari surat Yasin ayat 52, mereka memahami bahwa jika orang yang mati dikatakan ‘tidur’ setelah ia mati sampai hari kebangkitan, maka tentu tidak ada   adzab   kubur   atau   nikmat   kubur.

Beberapa pendapat ulama tentang azab kubur


  Lalu  mereka   mengatakan   bahwa pendalilan  ayat  ini  adalah  pendalilan  yang qath’i  (tegas  dan  jelas),  atau dalalah  qath’iyyah117.  Sedangkan  surat  Ghafir  (Al  Mu’min)  ayat  45-46 tentang  Fir’aun  dan  kaumnya  setelah  matinya  mereka  dinampakkan  neraka setiap   pagi   dan   sore,  jika   ayat   ini  digunakan    sebagai    dalil  untuk membenarkan  adanya  adzab  kubur  maka  pendalilannya  tidak qath’i,  tidak tegas, belum jelas maksudnya atau dalalah zhanniyyah. Terlebih lagi terdapat perselisihan di antara para ulama apakah yang dimaksud surat Ghafir ayat 45- 46 atau semisalnya itu dirasakan oleh ruh dan jasad atau keduanya sekaligus. Perselisihan    ini  menambah      ketidak-tegasan     pendalilan    ayat   tersebut.

Sehingga  akhirnya  mereka,  dengan  modal  akal  mereka,  mengambil  ayat dengan dalalah qath’iyyah menurut logika mereka, lalu menutup mata (baca: membuang)       terhadap    dalil  yang    menurut     mereka     memiliki dalalah zhanniyyah. Subhanallah! Orang yang berpenyakit hati gemar mempermainkan dalil!      Dari  syubhat  yang  ke  4  ini  akan  terlihat  sekali  bagaimana  mereka mendewakan  akal  dalam  memahami  dalil-dalil  syariat.  Dengan  akal  pula mereka  mementahkan  dalil  lain  yang  tidak  bersesuaian  dengan  hawa  nafsu mereka.  Padahal  dalil  syar’i  tidak  ada  yang  bertentangan  dan  semua  dalil wajib  kita  imani  dan  amalkan.  Orang-orang  yang  dipuji Allah  dengan  ilmu berkata: 117Dalalah artinya makna yang ditunjukkan oleh teks dalil.                          

 “Kami mengimani semua yang diwahyukan oleh Rabb kami”118.       Mengambil  dalil  yang  sesuai  dengan  seleranya,  lalu  membuang  dalil yang tidak sesuai dengan seleranya adalah sikap orang-orang yang terdapat penyakit di dalam hatinya. Allah Ta’ala berfirman:   “Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepada kamu. Di antara   (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al Qur’an  dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam   hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-   ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari   takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.  Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada  ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari isi Tuhan kami.” Dan tidak    dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang   berakal     119.

 Zhanni dan Qath’i itu nisbi       Penilaian qath’i atau zhanni terhadap  sesuatu  itu nisbi atau relatif. Bagi sebagian  orang  sesuatu  itu qath’i,  namun  bagi  yang  lain zhanni. Dalam hal menilai  sebuah  dalil  itu qath'i atau zhanni,  relativitas  di  sini  bergantung kepada: 118 QS. Ali Imran: 7 119 QS. Ali Imran: 7 ? Kedalaman penelaahan dalil-dalil syar’i     ? Penguasaan kaidah-kaidah dalam berdalil     ? Perbedaan tingkat kecerdasan     ? Kecepatan memahami sesuatu masalahOleh  karena  itu,  kita  dapati  para  ulama  terkadang  berbeda  pendapat dalam menyatakan suatu dalil sebagai dalil yang qathi' atau dalil yang zhanni. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Telah jelas bahwa para ulama mujtahid itu berbicara dengan ilmu. Mereka mengikuti dalil. Dan ilmu fiqih itu adalah ilmu yang agung. Para ulama bukanlah termasuk orang- orang yang mengikuti prasangka semata. Namun, di antara mereka terkadang ada   yang   mengetahui   suatu   ilmu   yang   belum   diketahui   ulama   lain. Dikarenakan  ulama  yang  lain  belum  pernah  mendengarnya  atau  terkadang karena ulama lain belum memahaminya”121

Maka, apa yang mereka (ahlul bid’ah) klaim zhanni, ternyata bagi para ulama adalah perkara yang qath’i. Disebabkan kedangkalan akal mereka dan hawa nafsu yang terlanjur membutakan akal mereka. Merujuk kepada ahli ilmu dalam memahami dalil       Dalam  kasus  di  atas,  ahlul  bid’ah  mempertentangkan  dalil-dalil  karena dalam  memahami  dalil  mereka  hanya  mengandalkan  logika  semata,  sama sekali  enggan  merujuk  kepada  penjelasan  ulama.  Padahal  dalam  surat  Al Imran  ayat  7  di  atas, Allah  telah  mengisyaratkan  bahwa  untuk  memahami dalil   secara    sempurna     tanpa    menolak      sebagian     dalil   adalah     dengan mengembalikannya  kepada  ahli  ilmu  yang raasikh (mendalam  ilmunya). Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, Ma’alim Ushulil Fiqhi 'inda Ahlissunnah wal Jama'ah, halaman 80, karya Syaikh Muhammad bin Husain Al Jizani 121Majmu’ Fatawa, 13/124-125                               

 “Ayat-ayat Al Qur’an yang diturunkan itu tidak saling mendustakan, bahkan       saling membenarkan satu sama lain.

 Ayat-ayat yang kalian pahami,    amalkanlah. Ayat-ayat yang kalian tidak pahami, kembalikanlah kepada    orang  alim yang memahaminya” Karena  para  ulama  memahami  dalil  dengan  dalil,  menafsirkan  dalil dengan atsar sahabat Nabi, tabi’in serta orang yang mengikuti mereka, yang merupakan generasi terbaik dan paling paham terhadap Qur’an dan Sunnah.       Dan   faktanya,   ketika   kita   mengembalikannya   kepada   ulama,   tidak ditemukan adanya pertentangan di antara dalil-dalil di atas. Ulama ahli tafsir mengatakan bahwa Surat Ghafir (Al Mu’min) ayat 45-46 menetapkan adanya adzab  kubur  berdasarkan  tafsir  dari  Mujahid rahimahullah,  seorang  tabi’in yang   dijuluki imamul   mufassir, juga  riwayat  dari  ulama mufassir (pakar tafsir) yang lain. Juga karena bersesuaian dengan hadits-hadits shahih yang mencapai derajat mutawatir. Pendalilan yang berdasarkan hadits shahih serta atsar  salaf  ini  tentu  lebih  utama  dan  lebih  agung  dibanding  pendalilan berdasarkan ra’yu   (logika).   Dan   pendalilan   yang   demikian   ini   adalah pendalilan yang qath’i.      

Sedangkan surat Yasin ayat 52, berdasarkan riwayat dari seorang sahabat Nabi,   Ubay   bin   Ka’ab radhiallahu’anhu  ,  juga  dari  para  tabi’in  yaitu Khaitsamah, Mujahid dan Qatadah radhiallahu’anhum tafsiran ‘tidur‘ dalam ayat ini adalah: “Tidur sejenak sebelum dibangkitkan dari kubur”. Sehingga ayat ini tidak menafikan adanya adzab kubur. Sekali lagi, pendalilan dengan atsar  salaf  ini  tentu  merupakan  pendalilan  yang qath’i.  Walhasil,  tidak  ada pertentangan       di  antara    ayat    dengan     ayat,    atau   ayat    dengan     hadits, walillahilhamdu. 122 HR. Ahmad 2/161, dari Abdullah bin Amr bin Al 'Ash radhiallahu'anhu. Dishahihkan oleh Al Albani dalam Syarhu Al     Aqidah At Thahawiyah, hal. 585                               
Read More

Jumat, 21 Agustus 2026

Ilmu Hadits tentang azab kubur

 Ilmu Hadits tentang azab kubur

Dalil-dalil wajibnya beramal dengan hadits ahad Dalil Al Qur'an Allah Ta’ala berfirman,  “Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mukmin itu pergi semuanya (ke     medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara   mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah     kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya       Sisi pendalilan dari ayat ini ada dua: Pertama,   Allah  memerintahkan tha'ifah   untuk   memberi   peringatan kepada kaumnya. Sedangkan secara bahasa:  “Tha'ifah dari sesuatu artinya bagian dari sesuatu, atau berjumlah satu atau   lebih, atau berjumlah di antara 1 sampai 1000, atau paling sedikit satu atau dua”.Ini menunjukkan tegaknya kebenaran walau hanya dari satu orang atau Al Kifayah, halaman 48 106 QS. At Taubah:

Ilmu Hadits tentang azab kubur


Al Qamus Al Muhith dua orang. Dan kebenaran itu wajib diterima oleh kaumnya.      Kedua,   Allah   menyebutkan   manfaat   adanya   beberapa   orang   yang mendalami agama yaitu ‘supaya mereka itu dapat menjaga dirinya ‘. Andai hujjah tidak bisa diterima dari satu atau sedikit orang, tentu manfaat tersebut tidak tercapai dan konsekuensinya ayat ini tidak benar. Dalil hadits      Hadits-hadits mutawatir         tentang     Rasulullah shallallahu   ‘alaihi   wa sallam  mengutus  utusan,  amil  zakat,  hakim  hanya  satu  orang  saja  kepada sekelompok         orang.     Sebagaimana         diutusnya     Mua’dz      bin    Jabal radhiallahu'anhu:  “Engkau akan mendatangi kaum yang terdiri dari ahli kitab. Ajaklah mereka  untuk bersyahadat ‘Laailaaha Illallah Wa Anna Muhammadan Rasulullah’,   jika mereka mau taat, ajarkanlah mereka untuk shalat lima waktu sehari-semalam….”Imam Asy Syafi’i berkata, “Rasulullah shallallahu'alaihi wasallam tidak pernah mengutus seseorang utusan kecuali sendirian.

 Ini adalah bukti berita yang dibawa

oleh satu orang utusan tersebut adalah benar, Insya Allah”109.      Dari  Anas  bin  Malik radhiallahu’anhu,   Rasulullah shallallahu  ‘alaihi wa sallam bersabda,   HR. Muslim no.19 109Ar Risalah, halaman   “Semoga Allah memberikan nudhrah (cahaya di wajah) kepada orang yang        mendengarkan sabdaku lalu ia memahaminya, menghafalnya, dan   menyampaikannya. Berapa banyak orang yang membawa ilmu agama  kepada orang yang lebih paham darinya. Ada tiga perkara yang tidak akan        dengki hati muslim dengannya: mengikhlaskan amal karena Allah, menasihati pemimpin kaum muslimin, dan berpegang kepada jamaah mereka       karena doa mereka meliputi dari belakang mereka      Di  sini  Rasulullah shallallahu  ‘alaihi  wa  sallam mendoakan imra-an yang menyampaikan hadits.

 Sedangkan imra-an itu artinya satu orang. Dalil ijma'       Ijma para sahabat bahwa khabar ahad itu diterima111. Di antara dalil ijma ini adalah hadits tentang pindahnya kiblat yang hanya dikabarkan oleh satu orang     yang      menyampaikan      kabar   dari    Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasalallam. Dari Anas bin Malik radhiallahu'anhu, HR. Ibnu Majah no. 2498, dishahihkan Al Albani dalam Shahih Ibni Majah 111 Lihat Al Kifayah, 43-45; Raudhatun Nazhir  1/268-274; Syarh Kaukab Al Munir, 2/369-375                                

 “Dahulu Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam shalat menghadap ke Baitul     Maqdis. Kemudian turun ayat (yang artinya) : 

“Kami melihat wajahmu     (Muhammad) sering menengadah ke langit, maka akan Kami palingkan  engkau ke kiblat yang engkau senangi. Maka hadapkanlah wajahmu ke arah    Masjidilharam        (QS. Al Baqarah: 144). Lalu lewatlah seorang lelaki dari    Bani Salamah, ketika orang-orang sedang shalat dalam posisi rukuk (di masjid). Dan mereka sudah melalui satu raka'at. Orang tersebut pun menyeru:    “Ketahuilah... kiblat telah diubah!”. Seketika itu orang-orang yang shalat                           segera mengubah arah kiblatnya”.     

Andaikan para sahabat tidak menerima khabar ahad, maka mereka tidak akan mengubah arah kiblat karena kabar dari satu orang saja. Hadits ahad adalah hujjah dalam masalah hukum ataupun akidah   Dalil-dalil yang ada di poin b menunjukkan bahwa kebenaran atau hujjah itu diterima dari satu orang tanpa dirinci apakah perkaran aqidah atau bukan, berlaku secara umum dan mutlak. Bahkan hadits Muadz bin Jabal berbicara masalah  aqidah.  Ibnu  ‘Abdil  Barr rahimahullah  berkata,  “Semua  perkara aqidah  mengenai  asma  dan  sifat  Allah  Ta’ala  hanya  diketahui  dari  nash Kitabullah  dan  hadits  Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang shahih atau  dari  ijma  ulama.  Sedangkan  yang  berasal  dari  hadits  ahad,  semuanya diterima dan tidak ada perdebatan tentang ini”.       Adapun   membeda-bedakan   penyikapan   hadits  Ahad   dalam   masalah aqidah  dan  masalah  hukum  adalah  keyakinan  baru  dalam  Islam,  yang merupakan  bid’ah.  Pembedaan  seperti  ini  tidak  pernah  dikenal  oleh  salah seorang  sahabat  Nabi,  tidak  juga  oleh  tabi’in,  tabi’ut  tabi’in,  juga  tidak dikenal  oleh  para  Imam.  Pembedaan  seperti  ini  hanya  dikenal  dari  tokoh- tokoh ahlul bid’ah dan yang mengikuti mereka114.       Keyakinan   bahwa   masalah   aqidah   harus   ditetapkan   dengan   hadits mutawatir  itu  sendiri  merupakan  sebuah  aqidah  (keyakinan)  dalam  agama. Kalau   mereka   konsisten,   hendaknya   mereka   mendatangkan   dalil   yang 112 HR. Muslim no.527 113Jaami’ Bayanil ‘Ilmi Wa Fadhlih, 2/96 114 Lihat Mukhtashar Shawa’iqil Mursalah, 503  mutawatir tentang adanya aqidah tersebut dalam Islam.

SYUBHAT 3: BEBERAPA ULAMA MENILAI  HADITS AHAD BERNILAI ZHAN, SEHINGGA  MEREKA PUN TIDAK MENGIMANI ADZAB  KUBUR      Syubhat  ini  adalah  turunan  dari  syubhat  kedua.  Dalam  tulisan-tulisan mereka  yang  menolak  adanya  adzab  kubur,  mereka  mengutip  beberapa pernyataan sebagian ulama ahlussunnah yang menganggap hadits ahad hanya bernilai zhan dan tidak bernilai ilmu. Sehingga mengesankan bahwa sebagian ulama tersebut juga tidak mengimani adanya adzab kubur. Inilah kecurangan mereka dalam berargumentasi.   Memang benar terjadi ikhtilaf di antara para ulama tentang apakah hadits Ahad    bernilai zhan,  ataukah  bernilai  ilmu,  ataukah  bernilai  ilmu  namun dengan   syarat.   Namun   mereka   sepakat   beramal   dengan   hadits   Ahad, sebagaimana telah kami sampaikan pernyataan ijma dalam hal ini. Memang juga   sebagian   ulama,   mengatakan   bahwa   terhadap   hadits  Ahad,   wajib beramal  dengannya  namun  tidak  diyakini.  Namun  hal  ini  pada  hakekatnya hanyalah ikhtilaf lafzhi, karena setiap dalil dari Al Qur’an dan sunnah yang shahih  adalah  hujjah  yang  wajib  diyakini  kebenarannya  dan  diamalkan. Bagaimana mungkin seseorang diperintah untuk beramal tanpa meyakini apa yang dia amalkan?      Semisal  hadits  tentang  meminta  perlindungan  dari  adzab  kubur  setiap selesai shalat:

 “Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam berdoa ketika sedang shalat  dengan doa (yang artinya): ‘Ya Allah aku berlindung kepada-Mu dari adzab  kubur, dari fitnah al masih ad dajjal, dari fitnahnya orang yang masih hidup atau yang telah mati. Ya Allah aku berlindung kepadamu dari dari perbuatan  dosa dan hutang’”115.       Bagaimana    mungkin       dengan     dasar     hadits    ini,  dikatakan      bahwa disunnahkan  membaca  doa  tersebut  setiap  sebelum  salam  ketika  shalat namun   tidak   boleh   meyakini   isinya??   Dari   sini   terlihat   jelas   bahwa memisahkan  permasalahan  hukum  dan  aqidah  dalam  pembahasan  hadits Ahad adalah perkara yang aneh.   Di   antara    nama      ulama     yang    sering     di-’catut’    untuk     melariskan pemahaman  mereka  adalah  Al  Imam  Al  Bukhari. 

Pasalnya,  dalam  kitab Shahih Bukhari beliau menulis “Bab dalil-dalil tentang bolehnya menggunakan khabar ahad yang shahih   dalam masalah adzan, shalat, puasa, waris dan ahkam”       Padahal  Al   Bukhari   tidak   menyebutkan i’tiqad atau ‘aqaa-id  dalam kalimat  tersebut,  sehingga  diklaim  bahwa  beliau  tidak  berhujjah  dengan hadits  ahad  dalam  masalah  aqidah.  Padahal  faktanya,  Al  Bukhari  banyak meriwayatkan hadits-hadits Ahad dalam masalah aqidah di Shahih Bukhari. Adapun judul bab yang beliau buat demikian, justru untuk membantah orang- orang yang menolak kehujjahan hadits ahad secara umum. Dan yang paling penting  dan  perlu  digaris-bawahi  adalah, Imam  Al  Bukhari  mengimani 115 HR. Bukhari no. 832, 6376, Muslim no. 589, dari Aisyah radhiallahu'anha adanya adzab kubur dan alam kubur. Sebagaimana telah kami singgung pada bagian dalil-dalil Al Qur’an tentang adanya alam kubur.  Selain beliau, Al Imam Ibnu Hajar Al Asqalani pun seringkali di-’catut’ dengan cara demikian.

Padahal beliau dalam kitab Fathul Baari, menyetujui aqidah  Imam  Al  Bukhari  dalam  mengimani  adzab  kubur  dan  menyelisihi orang-orang yang menafikannya. Ketika beliau mengomentari kalimat:   Ibnu    Hajar rahimahullah  berkata:  “Seolah-olah,  maksud  Al  Bukhari mendahulukan  penyebutan  ayat-ayat  ini  karena  ingin  menjelaskan  bahwa pembahasan adzab kubur ada dalam Al Qur’an, menyelisihi sebagian orang yang  mengklaim  bahwa  pembahasan  adzab  kubur  hanya  ada  dalam  hadits ahad”116.      Selebihnya, nama-nama ulama yang mereka sebutkan untuk melariskan pemahaman menyimpang mereka, biasanya berasal dari kalangan ulama yang terpengaruh ilmu kalam atau pemikiran mu’tazilah. 116Fathul Baari, 4/443                              

Read More